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Cahiers antispécistes n°01 - octobre 1991

Éditorial

Nous aurons donc réussi à sortir ce numéro 1 à l'heure - plus exactement au mois - prévus ; cela aidera, espérons-le, à ce que l'on nous pardonne les divers erreurs, oublis et autres fautes d'orthographe et de frappe qui s'y terrent encore sournoisement ici et là.

Suite à la diffusion que nous avons faite en septembre du numéro zéro, les Cahiers ont dès à présent plus de trente abonnés. Que ceux-ci soient d'autant plus chaleureusement remerciés de leur confiance que ce numéro de lancement de huit pages ne pouvait leur donner qu'une image réduite de ce que sera, nous l'espérons, cette revue. Bien entendu, leur abonnement annuel inclut le numéro zéro qu'ils ont reçu plus les quatre numéros réguliers suivants.

Une des critiques amicales qui nous ont été faites est de mettre trop l'accent sur la froide raison, plutôt que sur le cœur.

Si nous nous réclamons de la raison, cela n'implique pas que nous ayons la prétention de raisonner mieux que tout le monde. L'usage du tournevis n'est pas réservé aux champions de tournevis. Et je ne vois pas pourquoi l'usage de la raison serait exclu quand il s'agit de nos relations avec les animaux non humains. Je refuse le partage du terrain entre vivisecteurs et mangeurs de viande d'un côté, détenteurs de la raison, et « amis des animaux » de l'autre, qui ne connaîtraient que les sentiments.

La raison dont nous nous réclamons n'a rien à voir avec ces « arguments scientifiques » contre la vivisection ou la viande, qui portent sur l'inutilité de la vivisection pour l'homme, ou qui veulent monter que les humains ne sont pas « faits » pour manger de la viande. Peut-être dire cela peut-il parfois être efficace, et tant mieux. Mais qu'en penserait-on, si les victimes étaient, non des vaches, des cochons ou des rats, mais des humains ? Serait-il décent de dire, d'un groupe d'humains : « Il faut cesser de les élever et de les abattre, car leur graisse n'est pas bonne pour la santé » ? Nous nous battons pour que demain chacun comprenne l'indécence de ce genre de propos aussi quand les victimes sont des animaux non humains ; et la mise en avant de ces arguments par ceux-là mêmes qui veulent défendre les animaux renforce le spécisme.

La raison n'est pas froide. Se réclamer d'elle, c'est simplement pour nous une façon de dire que nous pensons avoir raison. Et c'est, à mon sens, justement parce que la plupart des humains évitent de raisonner sur certains sujets, qu'ils peuvent continuer à exclure les non humains du champ des préoccupations morales - car le cœur, semble-t-il, ne suffit pas toujours. Je ne crois pas que les vivisecteurs, par exemple, soient des monstres froids. Je ne crois pas qu'ils font ce qu'ils font parce qu'ils n'ont pas de cœur. Je n'étais pas un monstre, quand je mangeais de la viande, tout en sachant très bien ce que c'était. Je ne crois pas que les SS étaient des gens « sans cœur » ; ce n'était pas par indifférence qu'ils tuaient. De grands crimes ont été commis sous l'empire de l'émotion, voire de l'amour, de la patrie, de la race, de notre espèce ou du Sacré-Cœur de Jésus...

La raison permet au cœur de voir ce qu'il ne verrait pas forcément sans elle. Elle nous permet de savoir que la souffrance des autres ne cesse pas quand nous fermons les yeux. Et elle est aussi pour moi en grande partie synonyme de liberté, face à la tendance émotionnelle peut-être universelle chez les humains de se conformer aux préjugés de leur époque, de « hurler avec les loups ». Dans mon cas au moins, ce fut bien la raison qui m'a aidé à étendre ma sympathie au-delà des frontières de mon espèce. Alors, quand on oppose la raison au cœur, je ne suis pas d'accord.

Ce n'est donc pas pour choquer que nous publions l'article « Non, je ne suis pas une amie des bêtes ». Nous ne voulons pas dénigrer ceux qui se sentent d'abord mus par les sentiments. Mais nous voulons aussi dire que nos objectifs ne sont pas une affaire « privée ». L'amour et le cœur sont bien souvent vus comme une question de goût, et du cœur, de l'amour et du goût, on ne discute pas, dit-on. Vouloir se baser uniquement sur les sentiments, c'est vouloir laisser la raison, et donc donner raison, à ceux qui nous disent : « Vous aimez les bêtes, vous ne les mangez pas, c'est normal ; moi, je ne les aime pas, je les mange, c'est normal aussi ».

Peut-être devrions-nous revendiquer que chacun aime chacun, et donc que chacun aime les « bêtes ». Mais je me souviens d'une chanson qui disait : « La sympathie, c'est tout ce dont tu as besoin, mon ami ; car il n'y a pas assez d'amour pour faire le tour ». Je crains que, pour les innombrables victimes de l'oppression spéciste que nous abattons et pêchons chaque jour, il n'y ait pas assez chez les humains d'amour, ni même de sympathie, pour faire le tour, du moins individuellement ; et la prise en considération de leurs intérêts est ce dont ils ont d'abord besoin, sans quoi leur annihilation physique enlèvera - et enlève chaque jour - tout objet tant à l'amour qu'à la sympathie.

Rien ne nous interdit, plus modestement, en nous plaçant dans la logique politique habituelle, sur le terrain de ceux qui brandissent le drapeau de la liberté pour justifier que « chacun mange ce qu'il veut », de revendiquer le respect d'une liberté élémentaire, celle de ne pas être mangé. C'est en ces termes politiques que Paola Cavalieri pose le problème dans un article que nous publions en page 13. On évoque souvent en effet contre nous ce principe de liberté qui fut formulé au siècle dernier en termes de philosophie politique par J.S. Mill ; Paola Cavalieri montre que ce principe, s'il s'applique, peut justement avoir les conséquences contraires.

Les poissons, comme la raison, paraissent froids à certains. On trouvera dans l'article de Joan Dunayer, en page 21, un exposé sobre - mais pas froid - de ce que nous leur faisons subir. Cela est d'autant plus important que « le » poisson est souvent vu presque comme un légume (d'autres animaux marins sont même appelés fruits de mer), en tout cas comme pas tout-à-fait une viande, et que beaucoup de personnes qui, pour diverses raisons, cessent de manger la viande rouge, se « rabattent » sur les poissons. Il n'y a rien à gagner à encourager ou à cautionner cela. Ce n'est pas parce que nous avons peut-être spontanément moins de sympathie pour les poissons que leur vie et leur bonheur auraient moins d'importance - ce sont leur vie, leur bonheur, qui importent en premier lieu, avant notre sympathie, notre attirance.

Cela a pu aussi choquer que nous nous disons le « premier journal français de libération animale ». En effet, la défense animale existe bel et bien, et elle a ses journaux. Page 10 j'explique comment nous avons constaté, avec regret, certaines choses, qui font que nous ne pouvons pas considérer la défense animale comme faisant partie du même mouvement que nous. Ceux qui mangent de la viande ne font pas partie du même mouvement que nous. Et dans la défense animale les rares personnes qui n'en mangent pas n'en considèrent pas moins ce problème comme secondaire.

Nous n'avons pas les mêmes buts que la défense animale. Nous sommes pour l'égalité, et non, comme elle, pour le maintien d'un « ordre naturel ». La cible principale de la défense animale est la vivisection, qu'elle voit comme portant atteinte à cet ordre, et non la consommation de viande, qu'elle défend, du moins dans son principe, comme conforme à la hiérarchie naturelle et à la prédation. Ceux qui, en son sein, ne veulent pas non plus manger les animaux ne peuvent que se rabattent sur ces arguments qui cherchent à prouver que l'homme n'est pas un « carnivore naturel ». La défense animale n'est pas antispéciste, elle est pour une forme acceptable, paternaliste, du spécisme. Et c'est tout naturellement que dans sa littérature se rejoignent les thèmes souvent racistes de l'extrême-droite traditionnelle, et ceux du mouvement écologiste, qui se fonde, lui aussi, sur la défense d'un « ordre » antique.

La défense animale, néanmoins, fait aussi des actions. En attendant la libération animale, chaque jour, les abattoirs abattent. Certains, dans la défense animale, ont contribué à ce que la mort y soit moins horrible. D'autres, par exemple, quotidiennement, nourrissent, soignent, hébergent ou stérilisent des chats de rue. La souffrance que ces actes évitent est grande. Notre critique de la défense animale n'implique pas que nous ne sachions pas la valeur de ce que font certains de ses membres, et que nous faisons aussi. Nous savons que sur le terrain - du moins, sur certains terrains - ces oppositions s'estompent. Notre critique signifie que nous pensons que la libération animale est à la fois souhaitable et possible, et que nous savons, malheureusement, par expérience et par logique, que la défense animale peut - sur ce terrain-là - être la première à vouloir s'y opposer.

Si nous nous disons le premier journal français de libération animale, nous n'estimons pas avoir l'exclusivité du label. Les idées d'égalité animale ne datent évidemment ni de septembre dernier ni, au niveau mondial, de 1975, année de la publication de Animal Liberation de Peter Singer. Seulement, ce n'est que ces dernières années que ces idées ont commencé se cristalliser en mouvement.

Nous avons développé, au cours des discussions au sein du groupe informel qui s'est constitué à Lyon depuis trois ans environ, une sensibilité particulière, mais les CAL sont ouverts à d'autres courants antispécistes. Nous espérons que cette revue permettra à certains de se sentir moins seuls, servira de pôle d'échange et catalysera des actions et des discussions.

Pour l'instant, il se passe peu de choses au niveau public ; aucune grande manifestation ne réclame la fermeture des abattoirs, au contraire (cf. les éleveurs réclamant des subventions). Mais pour nous, une distribution de tracts peut être une action de libération animale ; convaincre l'administration d'une cantine de donner le choix (le choix aux humains - aux autres animaux on ne donne pas le choix !) de manger ou non de la viande est aussi une action. Rappeler publiquement que les rats d'égout peuvent souffrir (p. 31) est une action. Lire les textes sur la libération animale, discuter de ses idées, ce sont des actions. Et informer les CAL de vos actions est aussi une action !